第四百七十一章断其筋骨
老子道德经全文及译文老子道德经译文《老子》第一章道可道非常道名可名非常名。
无名天地之始有名万物之母。故常无欲以观其妙常有欲以观其徼。此两者同出而异名同谓之玄。
玄之又玄众妙之门。《老子》第二章天下皆知美之为美斯恶矣皆知善之为善斯不善矣。
故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和前后相随??是以圣人处无为之事行不言之教万物作焉而不辞生而不有为而不恃功成而不居。
夫唯不居是以不去。【译文】天下人都知道美之所以为美于是就有了令人嫌恶的丑都知道善之所以为善于是就有了反面的不善。
所以有与无相互突显难与易相互促成长与短相互显现高与下相依而存音与声相互陪衬前与后相互照应这些名相反而相成迁延不居而不独立自足。
因此圣人从事于无所成名的事务施行无须仗名立言的劝教坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避生养了一切并不拘系自有做成了什么并不执为仗恃成就了事业并不矜居功名。
就是因为他不矜居功名所以他不会消逝。《老子》第三章不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱。
是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。
为无为则无不治。【译文】不崇尚贤才异能使人民不至于炫技逞能而争名逐利。
不看重稀贵之物使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事使人民的心思不至于被扰乱。
因此圣人治理天下的原则是:排弃充斥于人民心中的各种成见满足人民的温饱需求软化人民的犟执趋求提高人民的自立自足能力。
通常使人民不执成见、不生贪欲使那些智者不敢为所欲为。从事于无所成为的作为即可以得到全面的治理。
《老子》第四章道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗湛兮似或存。吾不知谁之子象帝之先。
【译文】道是虚无的但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测像是一切存在的本源依归。
它消磨了锋角排解了纠纷柔和了光芒浑同于尘俗。它无形无迹呵像是很不确定的存在。
我不知道在它之上还能有什么更本源的存在只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎,虚而不屈动而愈出。
多言数穷不如守中。【译文】天地无所谓仁爱之心把万物都当作刍狗来看待圣人也不执求仁爱之心把百姓也当作刍狗来看待。
天地之间不正像是气囊或空管那样的大空泡吗,它虽空虚但却不会塌缩运行之中生化不息。
孜孜于仗名立言往往行不通不如持守空虚而顺任自然。《老子》第六章谷神不死是谓玄牝。
玄牝之门是谓天地根。绵绵若存用之不勤。【译文】:虚神永远存在可以称它为无比幽深的生殖之源。
通向这个无比幽深的生殖之源的门径就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章天长地久。天地所以能长且久者以其不自生故能长生。
是以圣人后其身而身先外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。【译文】天长地久。
天地所以能够长久是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持所以能够长久。
因此圣人把自己的切身利益置后反而成了人群的首领把自己的身家性命置之度外反而更好地保护了自己的身家性命。
不正是因为他对自己很无所谓吗,这样反而可以更好地成就他自己。《老子》第八章上善若水。
水善利万物而不争处众人之所恶故几于道。居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时。
夫唯不争故无尤。【译文】上好的行为典范就像水一样。水善于利导万物而不与之争处守于众人所不愿处的低下处所以接近于道。
水居处善于择下而居存心幽深而明澈交游共处谐和相亲言行表里如一公共关系易于清静太平办事能干行动善于应机顺势而行。
正因为水总是利导万物而不与之争所以它很少患过失。《老子》第九章持而盈之不如其已揣而锐之不可长保。
金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎。功遂身退天之道也。【译文】执持盈满不如适可而止。
锋芒毕露难以长久。金玉满堂谁能守藏,富贵而骄横自埋祸殃。功成身退是最应该奉行的行为准则。
《老子》第十章载营魄抱一能无离乎,专气致柔能如婴儿乎,涤除玄鉴能如疵乎,爱国治民能无为乎,天门开阖能为雌乎,明白四达能无知乎,【译文】保持神魂与体魄的谐和统一能不崩解离散吗,圆融气质以致柔顺随和能像婴儿一样吗,清理幽深而明澈的自体能没有任何瑕疵吗,爱民治国能不执着于名而顺任自然吗,在展身作为、功成身退的循环中能像雌母一样吗,明于道而发光行进于一切领域都能无须向显学成见借光吗,生它养它生了它并不拘系自有成就了什么并不执为仗恃虽获取较高的资格权能却不肆行宰制这就叫做无限深得于道的玄德。
《老子》第十一章三十辐共一毂当其无有车之用。埏埴以为器当其无有器之用。
凿户牖以为室当其无有室之用。故有之以为利无之以为用。【译文】三十根辐条汇集于车毂而造车有了其中的虚空才发挥了车的作用糅和陶土制作器皿有了器皿内的虚空才发挥了器皿的作用开凿门窗建造房屋有了门窗四壁内的虚空才发挥了房屋的作用。
所以有之所以能给人以便利是因为它营造的无发挥了作用。《老子》第十二章五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目故去彼取此。【译文】缤纷的色彩使人眼花缭乱嘈杂的音声使人听觉失灵浓厚的杂味使人味觉受伤纵情猎掠使人心思放荡发狂稀有的物品使人行于不轨。
因此圣人致力于基本的维生事务不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。
《老子》第十三章宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱若惊,宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身,吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患,故贵以身为天下若可寄天下爱以身为天下若可托天下【译文】得宠与受辱一样都是对身心安宁的惊扰重视大患等同于对身家的珍重。
为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢,因为:就其对人的惊扰程度而言得宠更为下劣:得到它的时候为之惊喜难安失去它的时候又为之惊慌恐惧所以说得宠与受辱一样都是对身心安宁的惊扰。
为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢,因为:我之所以会看重大患是因为我有这个非顾虑大患不可的身家如果我连这身家也置之度外那么还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢,所以像看重自己的身家一样看重天下的人可以守护天下像爱养自己的身家一样爱养天下的人可以托付天下。
《老子》第十四章视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微。此三者不可致诘故混而为一。
其上不其下不昧。绳绳兮不可名复归于物。是谓无状之状无物之象是谓惚恍。
迎之不见其首随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始是谓道纪。
【译文】看它看不见就叫夷听它听不到就叫希捉它捉不着就叫微。从这三方面不可以加以探究所以是浑融无名的元始。
居于其上的本源已不清楚由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫无以名状不同于现实的具体存在。
这就叫做没有确定形状的形状不可归结于具体组分的显象它是不确定性的表征。
围绕着它团团转我们永远也搞不清它的模样。维系于古已有之的道以驾御现实的具体存在。
能懂得返本复初是维系于道的基本点。《老子》第十五章【原文】古之善为士者微妙玄通深不可识。
夫唯不可识故强为之容:豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻俨兮其若客涣兮若冰之将释敦兮其若朴旷兮其若谷混兮其若浊。
孰能浊以澄,静之徐清孰能安以久,动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能敝而新成。
【译文】古来善于当士的人们微妙、幽深而通达权变深邃得令人难以测识。
正因为难以测识所以要勉强作形容:有时候他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河警觉戒备得像是随处都有强敌环俟恭谨自持得像是一直都在做客有时候他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫敦敦朴朴的看不出什么突出的能耐旷放豁达得就像虚空一样他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。
哪些人能在混浊中保持本心的澄明,能注意守静就能渐趋本心的澄明哪些人能使安稳得到长久的维持,懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。
保持这种生存方式的基本点就是不去追求无不具足。正因为没有无不具足所以能历久而常新。
《老子》第十六章致虚极守静笃万物并作吾以观其复。夫物芸芸各复归其根。
归根曰静是曰复命。复命曰常知常曰明。不知常妄作凶。知常容。容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久没身不殆。
【译文】尽可能地使自己显得虚若无有尽可能地保持清静在事物波起云涌似的事态演变中我们可以因此而观察它们的循环反复。
事事物物虽然纷纭繁杂但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静这就叫做恢复到
“本来”。懂得恢复
“本来”就叫做达成了生存的恒常懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。
不懂得达成生存的恒常而胡作非为就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。
能雍容裕如就能得到众人的拥戴得到众人的拥戴就可以统摄全局统摄全局就可以像天一样像天一样就可以进而像道一样可以永久存在终身没有危险。
《老子》第十七章太上不知有之其次亲之、誉之其次畏之其次侮之。信不足焉有不信焉悠兮其贵言。
功成事遂百姓皆谓我自然。【译文】最好的统治者人们觉察不到他的存在。
其次的统治者人们亲近他、赞誉他。再次的统治者人们畏惧他。最次的统治者人们轻侮他。
威信有所缺损就会导致整个威信架构的倒塌闲着点吧慎作仗名立言之事。
最好是一切事情都办理妥当了百姓们却说我们是自然而然的。《老子》第十八章大道废有仁义智慧出有大伪六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣。
因为大道废弃了才提倡(有了)
“仁义”。聪明智慧(逐权夺利、投机取巧的心机)出现了,才有了狡诈和虚伪。
家庭六亲之间不和睦了才需要推崇孝慈。国家昏乱了才出现贞节、忠诚之臣。
《老子》第十九章【原文】绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无有。
此三者以为文不足故令有所属:见素抱朴少私寡欲。【译文】抛弃贤圣权威及权威成见人民可以得到更大的好处抛弃仁、义等道德律则人民将恢复他们的孝慈本性抛弃技巧与厚利的助纣与诱引盗贼将自动消失。
不过这三项措施作为治标之举还不足以治本所以应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则:表现纯真持守混沌减少私心杂欲。
《老子》第二十章【原文】绝学无忧。唯之与阿相去几何,美之与恶相去何若,人之所畏不可不畏,荒兮其未央哉～众人熙熙如享太牢如春登台。
我独泊兮其未兆如婴儿之未孩傫傫兮若无所归。众人皆有余而我独若遗。
我愚人之心也哉沌沌兮～俗人昭昭我独昏昏。俗人察察我独闷闷。澹兮其若海飂兮若无止。
众人皆有以而我独顽似鄙。我独异于人而贵食母。【译文】抛弃显学成见等路况知识可以无忧在途。
那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的能有多大差别,那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的又相差多少,他人所畏避的难道就非畏避不可吗,这种盲从风气久远以来到处蔓延什么时候都没完没了～人们真是喧闹喜乐、风光满面就像享用着盛宴的美食就像春日里奔赴高台。
唯独我淡淡漠漠的找不出任何随潮同流的迹象就像婴儿还不懂得言笑作态娴静而慵懒因不附从于任何潮流而显得无所归属。
人们似乎都有充足的装备而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵混混沌沌的。
人们似乎精明而睿智而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索而我却在无可无不可地闲散游荡。
摇曳灵活呵就像大海一样飘忽散漫呵无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领而我却总是不轻易出离混沌无名就像不堪成器的鄙朴一样。
我将继续我的特立独行我崇尚求得于道。《老子》第二十一章孔德之容惟道是从。
道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有情其情甚真其中有信。
自古及今其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉,以此。【译文】甚高德位的行为形貌是对道的效仿。
道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不确定性。在恍恍惚惚的不确定之中有了相对确定的形态停驻在恍恍惚惚的不确定之中又有了相对稳定的结构实体的呈现。
在具象的实体世界窈窈冥冥之中可以捕捉到某种情态表现。这情态表现非常本真它蕴含着源之于道的德的信息。
从古到今这一系列表现从未改变阅遍了众多人群王朝、物类王朝的兴衰变迁。
我是怎么知道这些人群王朝、物类王朝的基本状况的呢,就是通过观其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章【原文】曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长。
夫唯不争故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者岂虚言哉,诚全而归之。
【译文】能柔曲因应则能自我成全懂得枉屈绕行则能迅捷直达能不断地凹陷成盅则能不断地自我充盈懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新少取则真得贪多则反而导致自身的混乱。
因此圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名所以能明于道不自以为是所以能明辨是非不自我夸耀所以能多有事功不自我矜持所以能长远在途。
因为他不执着于名而与人争所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。
古时候所说的能柔曲因应则能自我成全等道理怎么会是空话呢,它实在是一个很全面的概括。
《老子》第二十三章希言自然。飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者,天地。
天地尚不能久而况于人乎,故从事于道者:道者同于道德者同于德失者同于失。
同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之。信不足焉有不信焉。
【译文】少发圣言号令就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨暴雨下不了一整天。
谁行使了这狂风暴雨,是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴何况于人呢,所以注重于修道的人以道为法式就可以趋同于道以德为趋求就可以得到德失道失德就会导致失道失德的恶果。
同于道的人可以得到道的容纳趋求于德的人可以得到德的畜养失道失德则终将以失败告终。
如果没有充足的理由博得人们的确信人们是不会真正相信的。《老子》第二十四章企者不立跨者不行。
自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长。其在道也曰余食赘行。
物或恶之故有道者不处。【译文】踮着脚尖立不稳张着双腿难成行。执求成名的不明于道自以为是的不善辨析自我夸耀的少有事功自我矜持的难以长久。
这些做法比之于道的理想范式实在是一种撑胀而拖沓的行为。一般存在也有不这样的所以奉行完善的在途规范的人绝不这样。
《老子》第二十五章有物混成先天地生。寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母。
吾不知其名字之曰道强为之名曰大。大曰逝逝曰远远曰反。故道大天大地大人亦大。
域中有四大而人居其一焉。人法地地法天无法道道法自然。【译文】有一存在浑融而成先于天地分化的现实世界而存在。
它无音无形廓然无依地自在没有根本性的迁改循环反复地运行永不败坏。
可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么给它加上一个标号说是道勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。
这个整体存在绵延运行运行之中它远化展开远化展开之后又循环反复。
所以道是整体性存在天是整体性存在地是整体性存在人也是整体性存在。
宇宙中有四个层次的整体性存在而人是其中之一。人效法地地效法天天效法道道则以随遇自在作为法则。
《老子》第二十六章重为轻根静为躁君。是以圣人终日行不离辎重虽有荣观燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下,轻则失根躁则失君。【译文】重是轻的根本静是动的主宰。
因此圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者虽有荣华显贵的地位权能却能坦荡从容超然处之。
为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下,轻举天下就会失去自身存在的根本狂躁施政就会失去主控的权能。
《老子》第二十七章善行无辙迹善言无瑕谪善计不用筹策善闭无关楗而不可开善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师不善人者善人之资。
不贵其师不爱其资虽智大迷。是谓要妙。【译文】合道境地的人他的行为无辙迹可追寻他的言谈无瑕疵可指谪他的谋划不必借助于筹码的演算他的关闭不用栓梢而不可打开他的束缚不用绳索而不可松解。
因此圣人通常留心于救护人所以没有被遗弃的人通常留心于修复物所以没有被废弃的物。
这就可以说有了含而不露的明。所以善人可以作为不善人的师范不善人又可以作为善人的凭资。
不懂得标榜师范不懂得善待凭资虽然对善不善的知见有很深的认识与把握行为举措仍将是糊涂之至。
懂得这一点是非常精要玄妙的。《老子》第二十八章知其雄守其雌为天下溪。
为天下溪常德不离复归于婴儿。知其白守其黑为天下式。为天下式常德不忒复归于无极。
知其荣守其辱为天下谷。为天下谷常德乃足复归于朴。朴散则为器圣人用之则为官长。
故大制不割。【译文】虽深知什么是雄强却安守于雌柔取态而处事甘作天下的沟溪。
甘作天下的沟溪永恒的德性就不会离失复归于婴儿般的随和态。虽深知什么是清白豁亮却安守于摸黑行进的取态甘作天下的试探者。
甘作天下的试探者永恒的德行就不会有偏差复归于无所突出无所特恃的未分化态。
虽深知什么是荣华显耀却安守于平常的谦卑取态甘作天下的虚无者。甘作天下的虚无者永恒的德行才趋于的圆满复归于混沌无名的朴初态。
混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具圣人发挥他那无不为的潜能就成了官长。
所以大道的体制浑然而不断裂。《老子》第二十九章将欲取天下而为之吾见其不得已。
天下神器不可为也。为者败之执者失之。故物或行或随或歔或吹或强或羸或载或隳。
是以圣人去甚去奢去泰。【译文】想要把天下抓来任意摆弄的我看他永远也达不成目的。
天下是神圣的存在是不可以任意摆弄的。任意摆弄就会败坏它紧抓不放就会失去它。
所以各类存在可以任之独行也可以任之从随可以任之恬柔轻嘘也可以任之迅猛疾吹可以任之强盛也可以任之衰颓可以任之安稳也可以任之毁灭。
因此圣人戒出手过分戒自奉过奢戒行走极端。《老子》第三十章以道佐人主者不以兵强天下其事好还。
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年。善者果而已不敢以取强。果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强。
物壮则老是谓不道不道早已。【译文】用道的原则辅助国君的不促使国家以武力逞强于天下。
以武力逞强于天下很容易得到报应:武装力量所驻扎的地方总是一片荒败穷兵黩武之后总是饥荒连绵。
有道的人成就功果就适可而止不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃不借功果而张扬夸耀不恃功果而骄慢待人只把功果作为情非得已的必需并不因此而强霸天下。
要知道事物强壮了就难免趋于老化这是不合于道的不合于道总是自速其亡。
《老子》第三十一章夫兵者不祥之器物或恶之故有道者不处。君子居则贵左用兵则贵右。
兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡为上。胜而不美而美之者是乐杀人。
夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右。
言以丧礼处之。杀人之众以悲哀莅之战胜以丧礼处之。【译文】尖兵利器呵是不祥和的东西人们通常都嫌弃它所以有道的人不靠向它。
君子居处以左边为贵用兵打战以右边为贵它们背道而驰。尖兵利器这些不祥和的东西不是君子所常使用的东西。
万不得已而使用它以恬淡为最佳。即使因此而取胜也不要自鸣得意。因此而自鸣得意的人是以杀人为乐的人。
以杀人为乐的人是不可以得志于天下的。吉庆之事以左边为上凶丧之事以右边为上偏将军居于左边上将军居于右边这说明军列的秩序仪轨等同于凶丧之事的行事仪轨。
所以准备征战杀人的人群要怀着哀痛的心情参加既使战胜了也要按照凶丧的礼仪来处理。
《老子》第三十二章道常无名、朴虽小天下莫能臣。侯王若能守之万物将自宾。
天地相合以降甘露人莫之令而自均。始制有名名亦既有夫亦将知止。知止可以不殆。
譬道之在天下犹川谷之于江海。【译文】道通常取名于无名它就像不是器具又可以成为各种器具的朴一样虽幽隐渺小但天下没有人能把它作为自己的附属。
候王若能体守于道而治天下各类存在将自然归服。因天地谐和一体而普降的甘露没有什么人的指使也会自然均匀。
推行建制就会趋于确定的名状。趋于确定的名状(一定的结构秩序)即使是一种现实也要懂得适可而止。
懂得适可而止就不会有危险。有道莅临的天下的那种谐和统合就好像天下的溪水河流都流归江海一样。
《老子》第三十三章知人者智自知者明。胜人者有力自胜者强。知足者富。
强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。【译文】了解别人则智敏慧自知则明。
战胜别人的有力战胜自己的强。知足就是富有坚持力行就是有志不离失他所维系、归依的道的可以长久身虽死而事业精神流传就是长生。
《老子》第三十四章大道泛兮其可左右。万物恃之以生而不辞功成不名有衣养万物而不为主常无欲可名于小万物归焉而不知主可名于大。
以其终不自为大故能成其大。【译文】大道广泛流通可普及于或左或右的各种领域。
万物依靠它才得以生存而它并不推卸成就了万物并不矜居功劳护养万物而不肆行管制通常没有意志趋求可显得非常虚无渺小万物都归附于它却感受不到它的拘管限制可以显得无比浩大。
就是因为它不自大于万物所以能涵纳万物的归附而无比浩大。《老子》第三十五章【原文】执大象天下往。
往而不害安平太。乐与饵过客止。道之出言淡乎其无味。视之不足见听之不足闻。
用之不可既。【译文】谁奉行了大道天下就归附于谁。归附于大道人们就不会相互残害天下将会稳定、太平。
只是声色美食之类的感官诱惑总是轻易地就招引某些人不再奔赴大道～这些传道言谈也许使人觉得淡然无味觉得不值一顾不值一听。
但是理解它而运用它它的妙用是无穷无尽的～《老子》第三十六章将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲取之必固与之。
是谓微明柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊邦之利器不可以示人。【译文】想要收束它必须暂且扩张它想要削弱它必须暂且增强它想要废黜它必须暂且兴举它想要执取它必须暂且给予它。
这就叫做不引人注意的明道境地是柔弱战胜刚强的机理所在。鱼不可以离开深厚的水体而生存国家的有效力的凭恃不可以轻易展示于人。
《老子》第三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之万物将自化。化而欲作吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴夫将不欲。不欲以静天下将自正。【译文】道通常什么也不成为又什么都可以成为。
侯王若能体守它各类矛盾纠结就会自然销化。销化之后如果产生了某种整体性的犟执趋求我就斩断这种趋求而使它回复到混沌态。
使它回复到混沌态它就不会有什么犟执性的趋求。没有犟执性的趋求而静定天下就自然地平息动荡摇摆而没有偏倒倾覆的危险了。
《老子》第三十八章上德不德是以有德下德不失德是以无德。上德无为而无以为下德为之而有以为。
上仁为之而无以为上义为之而有以为。上礼为之而莫之应则攘臂而扔之。
故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首也前识者道之华而愚之始也。
是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华。故去彼取此。【译文】上德者不彰显德名因此有德下德者张扬德名以示不失德因此无德。
上德者无所成为因此也就没有什么固着于某一德名道貌的作为而下德者却总是撑着一幅德名道貌多作多为。
出之于仁爱之心的作为是不恃德名不摆道貌的出之于道义责任感的作为则显摆德名道貌以资凭恃出之于礼范仪轨的作为如果没有得到相应的应答人们就拔臂牵拽强其履行。
所以离开了道才会去考虑合于道的程度的德德位的沉降才突显出人们的仁爱之心仁爱之心的疏失才去激发社会的道义责任感道义责任感的消退才去审订各种礼范仪轨。
礼范仪轨这些东西是以忠诚、信用为其主要内涵的道义感召力日趋淡薄时的产物由此社会开始走向混乱各种现行的社会知见不过是此前道途的行道设施的衍展铺张用它来踏上新途那是愚蠢的开始～因此脱落形骸的大丈夫但向日趋敦厚的方向不断进取绝不拘泥于位处浇薄未端的礼仪的拘束但求其之所以然的核心真髓绝不牵累于一时的衍展铺张。
所以要有所取舍。《老子》第三十九章昔之得一者:天得一以清地得一以宁谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下正。
其致之也。天无以清将恐裂地无以宁将恐发神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭万物无以生将恐灭侯王无以贵高将恐蹶。
故贵以贱为本高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪,非乎,故致数誉无誉。
不欲琭琭如玉珞珞如石。【译文】过去曾经达到浑融一体的:天因为浑融一体而清明地因为浑融一体而宁定精神因为浑融一体(即营魄抱一)而活灵虚空因为浑融一体而到处充盈万物因为浑融一体而生长侯王因为与百姓浑融一体而保持了统治地位这些(清、宁、灵等德能表观)都是因为它们达到了浑融一体而自然达成的。
天如果没有浑融一体而清明恐怕终将崩裂地如果没有浑融一体而宁定恐怕终将发生大动荡精神如果没有浑融一体而活灵活现恐怕终将萎顿枯灭虚空如果没有浑融一体而到处充盈恐怕终将无以为继万物如果没有浑融一体而生长恐怕终将灭亡侯王如果没有与天下百姓浑融一体而高高在上恐怕终将被颠覆。
所以在一个谐和统一体中贵以贱为根本高以下为基础。因此侯王们常常说自己孤弱、无助、不谦虚这不正是因为他们充分体认到必须以贱为根本吗,所以多求德能表观则没有德能表观。
既不要一味地像宝玉那样华丽高贵也不要一直像石头那样顽劣下贱。《老子》第四十章反者道之动弱者道之用。
天下之物生于有有生于无。【译文】正)反之间的出入自如是道的运行特征柔弱灵动的因势顺导是道的施用特性。
天下各类存在之成其为存在是因为它们有名而有名生于无名。《老子》第四十一章上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道。
故建言有之:明道若昧进道若退夷道若颣上德若谷大白若辱广德若不足建德若偷质直若渝大方无隅大器晚成大音希声大象无形道隐无名。
夫唯道善贷且成。【译文】上士听了传道言谈勤勉行证中士听了传道言谈似有所动但终无所得下士听了传道言谈大加嘲笑觉得除非作为笑料简直不值一提～所以成语有说:使人明澈的道似乎让人懵懂愚昧使人顺利进取的道似乎让人消极后退使人处事平易的道似乎让人曲折坎坷大道之德使人觉得空无着落(难以用确定的价值标准作把握)一片纯白的境围使人觉得像是有污渍普润之德使人觉得有欠缺使人行有所成的德似乎让人慵懒怠惰被最终认定的本真存在让人觉得它是污浊混成普遍的框架坐标让人捉摸不到它的边隅无不涵纳的整体存在无须急于求成洪大的乐音缺少可让人辩别的和声整体共同的普遍形态没有可确定的具体形态道没有任何谓词可资界定的确定名状而归于无名。
只有道才最善于借力给万物而成就万物～《老子》第四十二章道生一一生二二生三三生万物。
万物负阴而抱阳冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不谷而王公以为称。
故物或损之而益或益之而损。人之所教我亦教之:强梁者不得其死吾将以为教父【译文】道使宇宙混成为一混成之一又呈现形态分化形态分化形成各类群体各类群体因个体的相互独立而形成各具体存在。
各具体存在都以其所具的阴德而保有现实的阳禄它们因浑融于道而相谐和。
人所最嫌恶的就数孤弱、无助、不谦虚而王公却用这些作为对自己的称呼。
所以对各种具体存在来说有时会因减损而增益有时会因增益而减损。别人的教训我也作为教训:强行霸道的人总不得好死我将引以为戒鉴。
《老子》第四十三章天下之至柔驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。
不言之教无为之益天下希及之。【译文】天下最柔弱的行为者同时也是行遍天下无所不克的最坚强者。
虚无的道可以进入一切存在起作用。我因此懂得了不执着于名的
“无为”的好处。
“不言”的劝教
“无为”的好处普天下没有什么比得上。《老子》第四十四章名与身孰亲,身与货孰多,得与亡孰病,甚爱必大费多藏必厚亡。
故知足不辱知止不殆可以长久。【译文】声名与身家哪个更为切己,身家与财货哪个更为重要,得失损益如何把持得定,过分的贪欲必然连接着庞大的破费过多的持藏必然导向沉重的损失。
所以懂得自我满足就不会有挫折懂得适可而止就不会有危险可以长久行进。
《老子》第四十五章大成若缺其用不弊。大盈若冲其用不穷。大直若屈大巧若拙大辩若讷。
躁胜寒静胜热清静为天下正。【译文】大道的完美好像有欠缺但运营施展的作用不会衰败大道的充实好像很空虚但运营施展的作用无穷无尽大道的直捷好像很曲折大道的灵巧好像很笨拙大道的善辩好像很不善言辞。
运动可以消解行为体的寒凝僵结守静又可以消去行为体因运动而产生的热浊。
谐和稳态是天下动荡摇摆所围绕的中心。《老子》第四十六章天下有道却走马以粪天下无道戎马生于郊。
祸莫大于不知足咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。【译文】国家的运行合于道连战马都可以还田耕种国家的运行不合于道战马只能在战场的恶劣环境生产。
祸害莫大于不懂得自我满足罪过莫大于偏执性的贪求。所以懂得自我满足的富足是长久的富足。
《老子》第四十七章不出户知天下不窥牖见天道。其出弥远其知弥少。
是以圣人不行而知不见而明不为而成。【译文】不离开
“家园”也可以懂得怎么去经行天下不向外感知察辨也可以证解到道的境地。
越是出离
“家园”成为
“专名”涉于专途他的明辩能力就越是狭小。因此圣人不待践行就有所自知不待实察就已自明澈不必多作多为也可坐收事成。
《老子》第四十八章【原文】为学日益为道日损。损之又损以至于无为。
无为而无不为矣～取天下常以无事。及其有事不足以取天下。【译文】从事于学则随之以各种附赘的日益增加从事于道则随之以附赘的日益减少。
减少又减少最后就到了什么也不僵持固着的无为境地。无为就可以因顺自然而无不为。
执掌天下最好是放之自然而让它无所事事。如果为遂行欲利而肆加驱使那是不足以执掌天下的。
《老子》第四十九章圣人无常心以百姓之心为心。善者吾善之不善者吾亦善之德善。
信者吾信之不信者吾亦信之德信。圣人在天下歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目圣人皆孩之。
【译文】圣人没有恒常不变的思想主张他以百姓的思想主张为思想主张。
百姓的主张合于自己的价值观的予以善待不合于自己的价值观的也予以善待。
这样就可以得到人们的共同善待。百姓的观点自己认为正确的予以信任自己不认为是正确的也予以信任。
这样就可以获得人们的共同信任。圣人在天下忍气吞声似的为了天下而使自己陷于糊涂。
百姓们聪明而自觉圣人则像慈母对待孩子一样对待他们。《老子》第五十章出生入死。
生之徒十有三死之徒十有三人之生动之于死地亦十有三。夫何故,以其生之厚。
盖闻善摄生者路行不遇兕虎入军不被甲兵兕无所投其角虎无所用其爪兵无所容其刃。
夫何故,以其无死地。【译文】出离维生之道就入于速死之途。人世间属于长寿的占十分之三属于短命的占十分之三因为行举失道而自速其死的也占十分之三。
这是什么缘故呢,因为他自执过高而导致奉养所需过重。据说善于维护生命的人在陆上行走不会遭遇凶恶的犀牛和猛虎即使参加战争也不会受到武器的伤害。
对于他犀牛于其身无处投角猛虎于其身无处伸爪武器于其身无处显露锋芒。
为什么会这样呢,因为他根本就没有可以让人致其于死命的要害部位。
《老子》第五十一章道生之德畜之物形之势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊德之贵夫莫之命而常自然。故道生之德畜之长之育之成之熟之养之覆之。
生而不有为而不恃长而不宰。是谓玄德。【译文】道生化万物德养育万物万物纷呈其形情势使其如此。
因此万物无不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇德之所受珍重并不是因为什么强制与逼迫而是平常自然如此。
所以道生化万物德养育万物使万物成长、发育使万物自立、成熟使万物都得到润养与庇护。
生育它而不拘系自有成就它而不执为仗恃得尊重而不肆行主宰这就叫做有了无限深厚的德。
《老子》第五十二章天下有始以为天下母。既得其母以知其子既知其子复守其母没身不殆。
塞其兑闭其门终身不勤开其兑济其事终身不救。见小曰明守柔曰强。用其光复归其明无遗身殃是谓袭常。
【译文】天下万物都有所本始大家都以这个本始作为生存所依归的母体。
靠向这个母体以认识各具体存在认识各具体存在仍体守于这个母体终身都不会有危险。
堵塞收受余食凭恃的管道接口关闭纵容自己出离无名而特化的门径终身都不会有毛病收受余食凭恃而谋求事业的成功终身都不可救药。
具有敏锐的觉察能力是行为者内在明澈的表现能柔弱灵动地因应而行体现了行为者真正的强健。
发射探测之光反馈给明澈的自体有效地避免各种祸患这就叫做内在于生存的恒常。
《老子》第五十三章使我介然有知行于大道唯施是畏。大道甚夷而人好径。
朝甚除田甚芜仓甚虚服文采带利剑厌饮食财货有余是为盗夸。非道也哉～【译文】假如我确有所知我就要奉行大道并小心戒备地避免行入邪道。
大道很是平易而有人却总是喜好小道。一方面是朝政败坏农田荒芜仓廪空虚一方面却是鲜衣美饰利剑随身饱食而厌搜刮过多的财货去浪费。
这实在是强盗式的统治者这是不合于道的啊～《老子》第五十四章善建者不拔善抱者不脱子孙以祭祀不辍。
修之于身其德乃真修之于家其德乃余修之于乡其德乃长修之于邦其德乃丰修之于天下其德乃普。
故以身观身以家观家以乡观乡以邦观邦以天下观天下。吾何以知天下然哉,以此。
【译文】合道境地的人他的建树根柢牢固他的抱持不会脱落他的事业将世代承继不衰。
修道于自身其德才纯真修道于家族其德才充裕修道于乡里其德永绵延修道于邦国其德才丰厚修道于天下其德才普泛。
所以以自身观想德身以我家观想德家以自乡观想德乡以我邦观想德邦以现今之天下观想厚德之天下。
我是怎么知道现今天下之状况的呢,就是拿它与观想的厚德之天下相比较而得知的。
《老子》第五十五章含德之厚比于赤子毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而俊作精之至也终日号而不嗄和之至也。
知和曰常知常曰明。益生曰祥心使气曰强。物壮则老谓之不道不道早已。
【译文】含德深厚的行为者就好比初生的婴儿:毒虫不螫他猛兽不伤害他凶恶的鸟不搏击他骨弱筋柔却握持牢固不知男女交合之事却能照常勃起精力充沛之极整天啼哭却不会力竭声嘶和气敦厚之极。
懂得取态柔和就可以达成生存的恒常懂得达成生存的恒常就叫做明于道。
生更执生是危险心意过分纵使气机效能是逞强。存在过于强壮就会趋于老化这不合于道不合于道总是过早地死亡。
《老子》第五十六章知者不言言者不知。塞其兑闭其门挫其锐解其纷和其光同其尘。
是谓玄同。故不可得而亲不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而贵不可得而贱。
故为天下贵。【译文】明于道者不立言立言的不明于道。堵塞授受承接的接口关闭出离混沌无名的门径消磨过分突出的锋角排解纷挠的矛盾纠结收敛过于耀眼的光芒同一切存在浑为一体。
这就叫做达成了浑融一体的
“玄同”境地。所以有所得于道就超越了亲、疏、利、害、贵、贱的捕获。
这样可以得到整个天下的共同推重。《老子》第五十七章以正治国以奇用兵以无事取天下。
吾何以知其然哉,以此:天下多忌讳而民弥贫民多利器国家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盗贼多有。
故圣人云:我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴。
【译文】以清静无为之常道治国只针对出格的反常事态动用兵力通常则以无所事事而执掌天下。
我怎么知道应该这样呢,根据在于:天下越是多忌讳人民就越是贫穷民间的武器越多国家就越是陷于昏乱人们的技能越巧反常之事物就日益纷繁法令越森严盗贼反倒更多。
所以圣人说:我无为人民就自然顺化我好静人民就自然端正我无事人民就自然富足我无欲人民就自然淳朴。
《老子》第五十八章其政闷闷其民淳淳其政察察其民缺缺。祸兮福之所倚福兮祸之所伏。
孰知其极,其无正也。正复为奇善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割廉而不刿直而不肆光而不耀。
【译文】为政随和散漫人民反而喜乐淳和为政勤紧利索人民反而怨愤飘零。
灾祸呵福祥的亲密伴侣福祥呵灾祸的藏身之地。谁知道它们迁延嬗变的准则呢,那是没有一个定准的。
合格正常会变得出格反常良善祥和会变得妖异险恶。人们对这迁延不居的动荡感到无所适从由来已久。
因此圣人方正而不孤立突棱而不伤人率直而不放肆光明而不耀眼。《老子》第五十九章治人事天莫若啬。
夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。
莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
【译文】治理人、事奉天没有比涵养节用更重要的了。涵养节用可以先和服于道先和服于道则可以使德深厚德深厚则无不胜任无不胜任则能耐不可限量能耐不可限量则足以保有国家。
保有国家的根本可以长久存在。这就叫做根扎得深柢撑得固从而长维生存久于在世的道。
《老子》第六十章治大国若烹小鲜。以道莅天下其鬼不神。非其鬼不神其神不伤人。
非其神不伤人圣人亦不伤之。夫两不相伤故德交归焉。【译文】治理大国之道与烹调小鱼之道可以共通比拟。
以道的范式君临天下各种妖异的存在就不再显得变化莫测。非但它们不再显得变化莫测即使变化莫测也难以伤人。
非但它们的变化莫测难以伤人圣人也不会去伤害它们。大家互不相伤所以就推重同道之德而在道的莅临下和平共处。
老子》第六十一章【原文】大国者下流也天下之牝。天下之交也牝常以静胜牡。
为其静也故宜为下。故大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国。
故或下以取或下而取。大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲大者宜为下。
【译文】大国善处下游它就可以像天下柔静的雌牝一样。天下雌雄之间的交合雌牝通常以柔静而胜过俊躁的雄牡。
这是因为她柔静而适应于处下的缘故。所以大国比小国善于处下则可以主导小国小国比大国善于处下则可以谋求主导作用。
所以有的可以凭籍处下态势以占居主导地位有的则可以使自己善于处下而谋求主导作用。
大国不过分贪欲而让小国分享国际资源小国不过分贪欲而让大国占居领导地位。
它们双方要达成如此稳定的利益妥协大的应该善于处下。《老子》第六十二章【原文】道者万物之奥善人之宝不善人之所保。
美言可以市尊美行可以加人人之不善何弃之有,故立天子置三公虽有拱璧以先驷马不如坐进此道。
古之贵此道者何,不曰:求此得有罪以免邪,故为天下贵。【译文】道荫庇着万物它是善人的珍宝也是不善人托求庇护的归依。
嘉美的言辞可以使人们交互尊重良善的行为可以让人们互相感染对那些不为现行价值观所认可的不善之人为什么要横加贬弃呢,所以自诩为
“天子”而自贵设置三公九卿以供驱使虽然好象是有了玉璧由四驾马车供奉护拥着似的尊贵显耀其实还不如来进修我所说的道。
从古以来人们如此推重我所说的道是为了什么呢,还不是因为它有助于人们达成目的避免过错吗,所以才得到天下人的共同推重。
《老子》第六十三章【原文】为无为事无事味无味。大小多少报怨以德。
图难于其易为大于其细。天下难事必作于易天下大事必作于细。是以圣人终不为大故能成其大。
夫轻诺必寡信多易必多难。是以圣人犹难之故终无难矣。【译文】要从事可使自己混沌无为的作为处理可使自己无所事事的事务并喜赏波恬浪静的寡淡风光以保持对细微潜流的异变的敏感。
以对待大事的态度处理小事以对待复杂的态度处理简单要用合道之行所生发的德能去消解细微的怨望纠结。
处理难事要从轻易处入手宏观目标要由微观构设去实现。天下难事必然开始于简易天下大事必然建基于细微。
因此圣人始终都不自以为必须独揽大权所以能成就大事。那些轻易许诺的必然难以守信视问题太过轻易的必然会遭遇很多的困难。
因此圣人对这些问题都加以认真审慎的处理所以终于没有困难了。《老子》第六十四章其安易持其未兆易谋其脆易泮其微易散。
为之于未有治之于未乱。合抱之木生于毫末九层之台起于垒土千里之行始于足下。
为者败之执者失之。是以圣人无为故无败无执故无失。民之从事常于几成而败之。
慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲不贵难得之货学不学复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。【译文】局面安定时容易维持情势未明朗时容易图谋事物脆弱时容易消解事物微小时容易散失。
要在事情未开始时就有所打算要在祸乱未发作之前就早作预防。合抱的大树长成于细小的萌芽九层的高台堆垒于土坯千里的远行开始于脚下。
对于这些渐进的过程如果妄逞权能而揠苗助长就会导致失败如果执意于某一情态而加抗拒就会反而使局面失去控制。
因此圣人不妄逞权能所以不会失败不抗拒渐进的演变所以不会使局面失控。
人们做事常在接近成功的时候失败慎终如慎始就不会有败事。因此圣人要别人之所不要不使稀贵资源的供应更形紧张学别人之所不学以便牵正人们的偏激过失。
借此以辅导万物行于其自然而不强加干涉。《老子》第六十五章古之善为道者非以明民将以愚之。
民之难治以其智多。故以智治国国之贼不以智治国国之福。知此两者亦稽式。
常知稽式是谓玄德。玄德深矣远矣与物反矣。然后乃至大顺。【译文】古来善于以道为行为典范的统治者通常并不促使人民多知多见而是使人民趋于愚昧浑朴。
人民之所以难以治理就是由于他们的知见太多。所以拿权威知见治国那是对国家的残害不执定什么权威知见治国才是国家的福祥。
懂得在两者之间作此选择也就贯彻了道的原则。懂得贯彻道的原则就体现了深得于道的玄德。
玄德幽深而广泛协同各类存在回归于道。这样就无往而不利。《老子》第六十六章江海所以能为百谷王者以其善下之故能为百谷王。
是以圣人欲上民以其言下之欲先民以其身后之。是以处上而民不重处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。以其不争故天下莫能与之争。【译文】江海之所以能为百川河流所汇注而成王就是因为它善于处下所以能成为百川之王。
因此圣人要得到人民的推崇必先在言行上对人民表示谦下要引导人民必先把自己的利益放在人民的后面。
因此他虽然地位居于人民之上但人民却并不感到负担沉重虽然走在人民的前面但人民却并不感到他构成妨碍。
因此他得到了天下人民永不厌弃的真心拥戴。因为他不与人相争所以天下没有人能和他相争。
《老子》第六十七章天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖久矣其细也夫～我有三宝持而保之:一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先。
慈故能勇俭故能广不敢为天下先故能成器长。今舍其慈且勇舍其俭且广舍其后且先死矣。
夫慈以战则胜以守则固。天将救之以慈卫之。【译文】天下人都说我所说的道太过普泛了很难加以具体把握。
要知道正因为它是普泛的行为规范所以才不象具体旅途的具体准则如果针对具体旅途作具体论述它早就琐碎不堪了。
我有三条基本的行为原则把持它以保证大道得以贯彻执行:第一是柔慈第二是俭约第三是不与天下争得利之先。
保持柔慈就能全力以赴保持俭约就能行走于广阔的天地不与天下争得利之先就能成为群体的首领。
如果舍弃柔慈而妄逞勇武舍弃俭约而行广舍弃谦让而争先那就死定了。
保持柔慈投入战争就能取得胜利用于防守就能巩固。对于慈者整个自然环境都会救助他因为慈在守护着他。
《老子》第六十八章善为士者不武善战者不怒善胜敌者不兴善用人者为之下。
是谓不争之德是谓用人之力。是谓配天古之极。【译文】善于当士的人不勇之于武善于投身战斗的人不泄愤激怒善于胜敌的人不趾高气扬、骄横拔扈善于驱动别人的人对他表示谦下。
这就叫做有了不争的德有了善于驱动别人的能耐。这就叫做符合于道。
《老子》第六十九章用兵有言:吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺。是谓行无行攘无臂执无兵乃无敌。
祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。【译文】统帅武装力量的人总是说:武装力量只是某一主体的客属我不敢反客为主不敢让它前行示人而要让它收缩而置后。
这就叫做行动无阵势可把捉使人明白我在挥舞着的不是用于击人的手臂拿着的也不是用于伤人的武器于是就不会促成紧张对峙而树敌了。
祸患莫大于轻侮敌人轻侮敌人就差不多丧尽了我所说的三宝。所以等到真正以武力相对抗的时候首先宽容忍让最后才不得已而奋起的一方通常会取胜。
《老子》第七十章吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。言有宗事有君。
夫唯无知是以不我知。知我者希则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。【译文】我的话很容易理解很容易实行。
而天下却没有人能理解没有人去实行。言论有宗旨用意行事有主从动机。
正是因为对这用意、动机的不明白所以才导致对我的不理解。能理解我的人很少能效法我而在行事中加以贯彻的就更难能可贵。
因此圣人外面穿着的似乎是粗布衣裳但里面包含着的却是稀世美玉～《老子》第七十一章知不知上不知知病。
夫唯病病是以不病。圣人不病以其病病是以不病。【译文】知道自己有所不知这很好不掌握某知识这当然有缺陷。
只有通过因应缺陷而行使缺陷不成其为缺陷才可以因此而没有缺陷。圣人之所以没有缺陷是因为他善于因应缺陷而行使缺陷不成其为缺陷所以没有缺陷。
《老子》第七十二章民不畏威则大威至矣。无狎其所居无厌其所生。夫唯不厌是以不厌。
是以圣人自知不自见自爱不自贵。故去彼取此。【译文】当人民不再畏惧统治的威压的时候那么反于统治者的大威协就临头了。
不要逼迫人民不得安居不要阻塞人民的谋生之路。只有不去阻塞人民才不会有出之于人民的反阻塞。
因此圣人但求自知不去自我炫耀但求自爱不去自显高贵。所以要有所取舍。
《老子》第七十三章勇于敢则杀勇于不敢则活。此两者或利或害天之所恶孰知其故,是以圣人犹难之。
天之道不争而善胜不言而善应不召而自来繟然而善谋。天网恢恢疏而不失。
【译文】勇于无所顾忌则充满凶险勇于不无所顾忌则稳妥灵活。这两种方式有的得利有的受害自然环境所厌弃的谁知道它的缘故,因此圣人从事于任何事务都要作充分的审慎犹豫。
最好的行进方式应是:不犟执抗争却善于取胜不强颁立言却广有响应不大声疾呼而人们却共赴其事从容坦然却自有筹谋。
完善的涵摄之网的覆盖范围无比广大虽疏若无有但没有事物从中漏失。
《老子》第七十四章民不畏死奈何以死惧之,若使民常畏死而为奇者我得执而杀之??孰敢,常有司杀者杀。
夫代司杀者杀是代大匠斫。夫代大匠斫者鲜有不伤其手者矣。【译文】人民都已经不怕死了为什么还要拿死来恐吓他们呢,像那些想要让人民恒常怕死稍有出格者就随意抓来杀掉的政策哪个能无所顾忌地强硬坚持呢,要知道自然会有一种汰劣机制来司杀俎代这汰劣机制而妄动杀戒那就像俎代高明的木匠砍木头。
俎代高明的木匠砍木头是很少不砍伤自己的手的。《老子》第七十五章民之饥以其上食税之多是以饥。
民之难治以其上之有为是以难治。民之轻死以其上求生之厚是以轻死。
夫唯无以生为者是贤于贵生。【译文】人民之所以遭受饥荒是由于统治者吞食的赋税太多所以才遭受饥荒。
人民之所以难以被治理是由于统治者太过贪求功名所以才难以被治理。
人民之所以轻生冒死是由于统治者自奉过奢而搜刮过甚所以才冒死轻生。
只有不以人民生计的危及作为前提而作为的人君才是真正擅长于善养自己的生命的人君。
《老子》第七十六章人之生也柔弱其死也坚强草木之生也柔脆其死也枯槁。
故坚强者死之徒柔弱者生之徒。是以兵强则灭木强则折。强大处下柔弱处上。
【译文】人活着的时候身体柔弱灵动死了以后身体就变得顽固强硬草木生长的时候枝干柔嫩死了以后就变得枯槁。
所以顽固强硬是速死之道柔弱灵动是生长之道。因此国家肌体中军兵过强就会走向灭亡植株体系中树枝过硬就会遭致摧折。
顽固强硬处于劣势柔弱灵动处于优势。《老子》第七十七章天之道其犹张弓者欤,高者抑之下者举之有余者损之不足者补之。
天之道损有余而补不足人之道则不然损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。
是以圣人为而不恃功成而不处其不欲见贤也。【译文】理想的范式不就像那使弓趋于浑圆的作用一样吗,高的地方把它压低低的地方把它抬高有余的地方把它减损不足的地方把它补足。
理想的范式减损有余的弥补不足的而人的行为惯律则减损不足的奉养有余的。
谁能使自己不断地有余以奉养天下,只有道者。因此圣人做成了什么并不执为仗恃成就了什么并不居功自矜他不愿意使自己显得过分突出。
《老子》第七十八章天下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能胜以其无以易之。
柔之胜刚弱之胜强天下莫不知而莫能行。是以圣人云:爱国之垢是谓社稷主受国之不祥是谓天下王。
正言若反。【译文】天下没有比水更柔弱的但攻坚克强却没有什么能胜过它因为没有什么可以真正改变得了它。
柔能胜过刚弱能胜过强天下没有人不知道但又没有人能实行。因此圣人常说:能承受全国的屈辱才配作天下的君主能承担全国的灾难才配作天下的君王。
确切的话语常常让人觉得不以为然～《老子》第七十九章【原文】和大怨必有余恕安可以为善,是以圣人执左契而不责于人。
有德司契无德司彻。天道无亲常与善人。【译文】和解深重的怨恨必然还会残留难以消解的余怨这怎么能算是完善,因此圣人凭契约关系来确立自己的主导地位绝不无依据地责成于人。
有德的统治监察契约的订立与履行无德的统治注重于税赋的收敛只索取无条件的单向供奉。
完善的系统运营机理是普遍平等无所偏爱但又具有奖掖良善的健全功效。
《老子》第八十章小国寡民。使有什佰之器而不用使民重死而不远徙。
虽有舟车无所乘之虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食美其服安其居乐其俗。
邻国相望鸡犬之声相闻民至老死不相往来。【译文】国家要小人民要少。
即使有各种器具也不多用使人民珍惜生命不作长距离的迁移虽有船只车辆却没必要去乘坐虽有兵器武备却没必要去布阵打战。
使天下回复到人民都结绳纪事的远古状态之中。让人民吃得香甜穿得漂亮住得安适满意于他们的平凡生活。
国与国之间相互望得见鸡犬之声相互听得见而人民从生到死也互不往来。
《老子》第八十一章信言不美美言不信善者不辩辩者不善知者不博博者不知。
圣人不积。既以为人己愈有既以与人己愈多。天之道利而不害圣人之道为而不争。
【译文】真实的表述不见得漂亮漂亮的表述不见得真实善良的人不见得擅长道义之辩擅长于道义之辩的不见得善良明于道的人不见得博学博学的不见得明于道。
圣人不堆积这些德能表观以及功果财富的附赘。他尽力帮助人民他自己也更充实他尽量给予人民他自己也更丰富。
理想的行为方式是顺导万物而不妨害万物圣人的行为准则是虽有作为但不与人争。
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